COLLOQUE  LES FRONTIERES DE L’ASTROLOGIE. 

Autour  du  mythe du Modèle  Astrologique Universel  (M.A. U.)

“Tu te souviendras du jour du sabbat pour le sanctifier. Pendant  six jours tu oeuvreras et tu feras ton travail mais le septième jour est un sabbat pour Yahvé ton Dieu. Tu ne feras aucun travail , ni toi, ni ton fils, ni ta fille, ni ton serviteur, ni ta servante, ni ton bétail, ni ton résident qui est dans tes Portes. Car  en six jours Yahvé a fait le ciel et la terre, la mer et tout ce qui s’y trouve mais il s’est reposé le septième jour. Voilà pourquoi Yahvé a béni le jour du Sabbat et l’a sanctifié”
(Exode, XX, 8.,  Bible Osty)

Par Jacques Halbronn
Docteur es Lettres

	Vers où doit conduire la recherche en astrologie? Nous pensons qu’elle doit viser à mettre en place ce que l’on peut appeler le modèle universel, c’est à dire un modèle relativement simple qui rendrait compte d’un nombre illimité de situations, dans le temps et dans l’espace. Un modèle donc qui refuserait  les découpages et les clivages - les frontières donc - que le monde nous impose au premier regard. Notre position serait ainsi aux antipodes d’une astropsychologie, visant à offrir à chacun un modèle qui ne vaudrait que pour lui.
	Dans le cadre de ce Colloque consacré aux Frontières de l’astrologie, il convient de s’interroger sur la validité des clivages qui traversent la pensée astrologique : astrologie mondiale face à astrologie individuelle,  horoscopie qui accorde à chaque individu une représentation spécifique, ce qui aboutit à un certain saucissonnage du champ étudié Que penser par ailleurs du clivage entre astrologie ancienne, des origines et astrologie contemporaine ou du futur? Pour notre part, nous avons tendance à rejeter toutes ces divisions, voyant dans l’astrologie ancienne la clef de l’avenir de l’astrologie et refusant d’opposer événements collectifs et individuels.
	Lors du Colloque, Fouzy M. Hamici (auteur du Premier Horoscope du Troisième Millénaire, Paris, France V, 1999),  a critiqué le modèle que nous avons élaboré  (voir notamment la première occurrence de notre diagramme in Ayanamsa n°17 juin 2000,  “Israel et le cycle de Saturne”) en développant l’argumentation suivante :  comment un tel modèle, constitué d’une courbe unique, construit autour du passage d’un seul astre, Saturne, dans ses conjonctions avec les étoiles fixes Aldébaran et Antarés, diamétralement opposées et sans  rapport avec le point vernal (voir ci-joint), déterminant  ainsi  une alternance de phases favorables et défavorables, pourrait-il s’appliquer à une personne donnée? A l’appui de ses dires, il semblait laisser entendre que les multiples événements de sa vie ne pouvaient de toute façon être appréhendés par des phases de 7 ans bien qu’il reconnut que notre modèle pouvait être utilisé comme fil directeur. Au fond,  on voudrait ainsi sauvegarder le recours au sacro-saint  thème natal, seul capable de “coller” avec la réalité du vécu individuel  sans parler du fait que celui qui a passé des années à interpréter des thèmes n’est guère disposé à admettre qu’un tel savoir-faire serait devenu obsolète.. Au vrai,  quelle typologie événementielle adopter en astrologie, à quel point peut-on  la subdiviser, faut-il avancer les échéances pour satisfaire l’impatience des clients? 
	Le modèle que nous avons élaboré   dès lors qu’il refuse  la frontière entre astrologie mondiale et astrologie individuelle,  pose le problème des limites de l’astrologie ou plus exactement de son impact direct et indirect . Que l’individu existe, nul n’en doute, que l’astrologie ait à en traiter et dans quelle mesure, là est la question. Que l’astrologie doive recourir aux mouvements des astres, certes, qu’elle doive donner sa place à  chacun de ces mouvements et à chacun des astres, est une autre affaire. Que l’astrologie  dispose d’une tradition, en effet, que celle-ci soit parvenue intacte, immaculée, on peut en douter. Ce n’est pas nécessairement tout ou rien!

Une philosophie du retour des choses
	Nous avons vu dans ce colloque que Nostradamus avait cru bon de signaler divers événements du passé et il semble bien qu’il ait eu une vision cyclique de l’Histoire. Au premier abord, on serait tenté de déclarer qu’il ne s’agit pas d’astrologie mais se pose précisément la question des frontières.
	En effet, si l’on part du principe selon lequel  certaines situations se représentent avec une certaine régularité, la connaissance du passé éclaire bien celle de l’avenir. Il s’agit là pour le moins d’une matière première que l’astrologue devra situer dans une chronologie pour le futur. C’est au demeurant ce qui manque apparemment dans les Centuries, c’est la grille chronologique et plus particulièrement cyclique.. Mais peut-être existe-t-elle car dans la préface à César Nostradamus se réfère à  une cyclicité qui fait succéder les âges des planètes. Il n’était donc, pour le moins, pas étranger à une telle idée. Ce qui nous empêche aujourd’hui de saisir le mode d’emploi des Centuries ne tient-il pas à une certaine idée que nous nous faisons des méthodes de  travail de l’astrologue?
	D’ailleurs,  il ne semble pas que les astrologues d’aujourd’hui aient  pleinement assumé une vision cyclique de l’existence, ni pour eux-mêmes ni pour leurs clients,  et qu’ils aient répandu dans le public une telle philosophie du retour des choses, non seulement au niveau collectif mais au niveau individuel.  Pour qu’il y ait cyclicité, il faut qu’il y ait typologie sinon comment percevrait-on qu’il y a retour si chaque cas est perçu comme unique de même que pour qu’il y ait alternance, il faut qu’il y ait alternative.
	Au demeurant,  la cyclicité est un retour donc un recentrage, un processus centripète et centrifuge qui aboutit à revenir sur le même projet avec les mêmes personnes. L’alternance est finalement garante de durée dans la mesure où toute entreprise est vouée à être tôt ou tard reconduite et poursuivie, le phoenix renaissant toujours de ses cendres.

	La collecte des informations		
	L’école conditionnaliste tient son nom, semble-t-il, de l’accent mis, à un moment donné de sa genèse,  à la collecte d’informations concernant l’environnement du patient. Mais il ne semble pas qu’elle ait suggéré de prendre en ligne de compte les événements passés, révolus et donc pouvant revenir.
	On  reproche à notre modèle de ne pas pouvoir accéder à la spécificité de la personne. Mais, ce faisant, il montre bien que pour lui la collecte d’informations la concernant ne relève pas du travail de l’astrologue. Cela nous fait penser à quelqu’un qui achèterait une voiture et se plaindrait qu’on n’y a pas mis d’essence. Pour l’astrologie, l’essence, c’est précisément cette collecte.	
	Certes, on  pourrait répliquer, de manière quelque peu démagogique, que le client moyen n’est nullement disposé à fournir de telles informations. On n’entrera pas dans de telles considérations  car la relation de l’astrologue à son client a sensiblement évolué et notamment chez les astrologues humanistes. Il est vrai que ce n’est pas la ligne de F. Hamici, assez proche des pratiques de la voyance  et du public habitué à un certain rituel selon lequel c’est au praticien de deviner non pas seulement l’avenir mais aussi et peut être surtout, pour fonder sa crédibilité,  le passé. Or, il n’est pas certain que la pratique actuelle soit la bonne ni en tout  cas qu’elle ait toujours été telle.
	On nous objectera que notre modèle ne détaille pas les différents domaines de l’existence, ne fournit pas des échéances année par année mais tous les sept ans et encore non point sept ans à partir de la naissance mais sept ans que nous partageons avec toute l’humanité, au  même moment. C’est un peu le principe des dasas, en astrologie hindoue qui sont appliqués à l’étude de l’individu n’en déterminent pas moins un cycle collectif ...
	En ce qui concerne les domaines de l’existence, ils sont bien connus, et un malheur n’arrive jamais seul.: le travail, la santé, l’amour sont le plus souvent interdépendants et la vie ne se saucissonne pas comme le laisse entendre le système des maisons astrologiques dont les mancies sont généralement si friandes. Il en est de même, au niveau mondial, où politique et économie sont intimement liées.
	Quant à la durée des phases ainsi définies par notre modèle, on pourrait évidemment s’amuser à introduire on ne sait quelle subdivision, en tenant compte notamment du passage de Saturne d’un signe dans un autre, ce qui créerait des sous - phases d’un peu plus de 2 ans. Mais tout ceci relèverait du gadget car rien ne nous prouve qu’une telle subdivision soit pertinente même si nous ne doutons pas que les astrologues en feraient leurs choux gras, ce qui leur permettrait de gérer les aléas du modèle. Car, il ne faut pas se leurrer, plus les subdivisions sont multiples et plus le modèle de base est relativisé et marginalisé et peu importe alors qu’il soit viable;  l’astrologue s’en sortira  toujours du moment que le modèle est devenu un habit d’arlequin, une véritable auberge espagnole.
	Certes,  inutile d’insister sur le fait que l’idée de répétition ne saurait servir pour un jeune enfant dont le passé se réduit  à  peu de choses et  il semble que dans ce cas là de toute façon, il dépende fortement de ce qui survient à son entourage, à sa famille, et plus largement à la société, on dit d’ailleurs que c’est un mineur.
	Au demeurant, à l’âge adulte, pour une personne ayant un certain vécu, la division en phases de sept ans nous apparaît comme tout à fait raisonnable, praticable et surtout utile. Et d’abord parce que d’expérience, nous savons qu’il faut laisser le temps au temps et qu’il n’est pas sage que l’astrologue fixe des échéances par trop rapprochées, ce qui ne peut que susciter de faux espoirs. Avec le recul, nous sommes tous  bien conscients que  nous n’avions pas une juste perception de la durée des choses. Et c’est justement là que devrait intervenir l’astrologue : replacer une situation à sa juste échelle de temps. 
	Nous avons introduit, dans notre modèle, une notion qui pourra sembler naïve et obsolète  à certains astrologues modernes, à savoir l’idée de phases favorables et défavorables, idée qui  recoupe cependant de nombreux clivages notamment celle des bons et des mauvais aspects..
	Pour le client, savoir qu’il entre dans une phase “globalement” favorable ou “globalement” défavorable n’est pas  négligeable et d’abord pour arriver à ce pronostic, il aura fallu que l’astrologue diagnostique la  réactivité du client à une succession de phases de Saturne, chacune  équivalant à sept ans environ. Un tel travail préparatoire vise à  raccorder le client au modèle. Par globalement favorable ou défavorable, nous entendons que ce que la personne entreprendra, quel qu’en soit le registre,  sera, dans l’ensemble, dans une certaine tonalité positive ou négative.
	Et c’est là qu’intervient la collecte des informations,  à savoir que ce qui a eu lieu autrefois a toute chance de se reproduire, dans les grandes lignes. Dès lors que le client peut rattacher une phase à venir avec une phase passée,  il dispose, nous semble-t-il, de données des plus utiles pour sa gouverne. 
	On pourra ainsi, sans tomber dans les poncifs de la voyance, parler du “retour” d’une personne dont on n’avait plus de nouvelles, du “retour” d’une situation qui semblait définitivement appartenir au passé et ainsi de suite. Et ceci pour le meilleur comme pour le pire. Ce faisant, d’ailleurs, l’astrologue marche sur les plates bandes des voyants et retrouve un vrai vécu bien différent du vécu de synthèse, comme on parle d’une voix de synthèse,  fourni par le thème natal.
	Les clients sont adultes: si l’on annonce une traversée du désert, on sait aussi qu’elle ne durera pas indéfiniment, on sait aussi qu’elle peut être profitable, qu’elle laisse à d’autres l’occasion de se mettre en valeur car le malheur des uns fait, on le sait, le bonheur des autres. Nous savons tous que la vie est faite de hauts et de bas et que cela ne change pas du jour au lendemain. La vie politique est d’ailleurs organisée en conséquence, de nouvelles échéances électorales se représentent périodiquement, avec des intervalles de plusieurs années.
	Bien plus, il est essentiel de savoir quand une phase favorable va cesser pour en tirer, pendant qu’il est temps, le meilleur parti. En faisant traîner les choses,  comme dans le cas de négociations, on risque de basculer dans une phase moins propice. Et inversement, il est essentiel de voir venir une phase favorable, dans la mesure où cela donne le courage de tenir et cela évite des actes de désespoir qui hypothéqueront et pèseront inutilement sur  les perspectives de la reprise plus ou moins proche.

Requiem pour la théorie des Grandes Conjonctions
	Avec cette idée de “modèle universel”, il ne s’agit rien de moins que de renouer avec ce qu’était encore à la Renaissance  - et Jean Bodin, à la fin du XVIe siècle,  s’en fait l’écho dans sa République (parue à la fin du XVIe siècle), traduite dans nombre de langues -	le modèle des Grandes Conjonctions, de Jupiter avec Saturne, selon un découpage en unités de 20 années environ. Ce modèle connut une grande faveur et joua d’ailleurs un rôle non négligeable au niveau politique, on pense notamment à la grande conjonction de 1584 et à ses prolongements jusqu’en 1588.
	Ce modèle fournissait donc des échéances minimales tous les 20 ans, on voit que nos phases de sept ans exigent, en comparaison, moins de patience. Il servait, en gros,  à tout expliquer et on pourrait dire qu’une telle quête est un peu la pierre philosophale de l’astrologie.
	A quoi a tenu sa progressive disparition?  Est-ce parce qu’il avait démérité? Est-ce parce que l’astrologie moderne finit par se doter d’autres outils plus performants, notamment grâce à la prise en compte de nouvelles planètes? Nostradamus en avait nécessairement connaissance, s’en est-il servi?  Un autre modèle avait également une certaine vogue et dont nous avons déjà rappelé l’existence, c’est celui exposé, notamment,  par Trithème  et  qui comportait des écarts encore plus importants entre chaque changement de phase. Tout cet appareil cyclique semble appartenir aux poubelles de l’Histoire. Au Xxe siècle, André Barbault ou Gustave-Lambert Brahy ou encore Louis Horicks, ont essayé d’élaborer certains graphiques mais en procédant par accumulation des diverses positions planétaires et sans faire ressortir une cyclicité régulière.
	En outre, pour revenir à la problématique du Colloque consacré aux vraies et aux fausses frontières,  il nous semble impératif  de ne pas  séparer, comme l’ont fait ces différents auteurs,  astrologie mondiale et astrologie individuelle.  D’abord parce que les événements collectifs ne sont vraisemblablement que la résultante des événements au niveau individuel et qu’inversement ces derniers sont fortement dépendants de ce qui se joue à une grande échelle.
	Nous avons souvent dénoncé  cette pratique qui consiste à  traiter de la vie d’une personne comme si elle ne dépendait pas de ce qui se jouait autour d’elle. Or, c’est bien ce que les systèmes de directions et de transits déterminent: les choses n’arriveraient pas aux uns et aux autres en même temps, il n’y aurait donc pas de synchronie des activités humaines mais seulement une synchronie entre les hommes et les astres, ce qui nous semble pour le moins spécieux!
	  En réalité,  nous traversons tous les mêmes événements - épidémies,  crises économiques, guerres -  mais nous les gérons diversement et notamment pour les uns les choses tendent à se passer plutôt bien et pour les autres, plutôt mal, selon une dualité quelque peu manichéenne, dont nous avons traité plus haut et par rapport à laquelle nous n’avons pas d’états d’âme..
	Ptolémée, dans le Tétrabiblos, s’il en est bien l’auteur, justifie, au début du Livre II, un tel clivage entre ce qu’il appelle  “astrologie universelle” et “astrologie des thèmes de naissance” (trad. P. Charvet) mais nous le suivrons pas: il appuie ses dires, en effet, sur l’existence de phénomènes qui ne relèvent pas ou ne semblent pas relever de décisions individuelles comme la météorologie mais est-ce que ce domaine relève de l’astrologie au sens où nous l’entendons? Pour nous, en effet,  le collectif n’est que la résultante de la multiplication synchronique de pulsions individuelles. Dès lors, en effet, que nous plaçons les individus dans une cyclicité synchrone,  la frontière entre astrologie individuelle et astrologie mondiale n’a plus lieu d’être, du moins dans le champ politico-social. Pour nous, n’est astrologie que ce qui se rattache à ce champ. Certes, nous comprenons pourquoi  certains ne seraient pas choqués par une astrologie mondiale autonome mais il nous semble tout compte fait que cela relève de l’idée que les astres sont des présages, des messages envoyés par quelque Providence  et cette idée de l’astrologie  renvoie finalement plus à une astronomie populaire, à base de comètes et d’éclipses,  qu’à une véritable doctrine astrologique.
	Il serait donc temps que l’astrologie  adopte un modèle universel. On connaît les objections du type: mais comment pouvez-vous imaginer que tout le monde ait le même destin et que l’on entend notamment à propos des horoscopes de presse. Là encore, on accuse son chien de la rage pour mieux  trouver prétexte à le tuer, c’est ce que font d’ailleurs volontiers les anti-astrologues qui n’hésitent pas devant la caricature et qui prêtent délibérément aux astrologues les thèses les plus abracadabrantes, nullement nécessaires pour fonder l’astrologie. On sait très bien qu’un même modèle n’implique pas un même destin, qu’un même oracle peut être lu de diverses manières
	Lors du colloque, comme en témoignent les enregistrements sur cassette, nous avons lancé un débat sur la possibilité de diffuser dans le public une technique prévisionnelle. Les participants au dit débat accueillirent assez franchement non pas notre solution mais l’idée même d’une solution qui mettrait fin à une image oraculaire de la prévision astrologique. Or, pour nous, il est essentiel  d’en revenir à un statut de l’astrologie tel qu’il a pu exister à l’origine, lorsque la référence au mouvement des astres était commune à tous. 

Les deux instrumentalisations
	Là où le bât blesse, c’est probablement dans l’abandon du thème natal en tant que mandala. Il y aurait en effet une demande du client pour accéder à une représentation de son moi. Autrement dit, ce qui fait obstacle à l’acceptation d’un modèle unique, c’est l’astropsychologie. Il est probablement important pour rassurer le client de lui  montrer son thème et de l’assurer  que son moi y est inscrit, quel qu’il puisse être et quoi qu’on puisse en dire.
	Nous respectons, certes,  tout à fait  le travail qui est accompli dans le cabinet de l’astrologue(cf Clefs pour l’astrologie,  2e édition, Paris, Seghers, 1993, L’astrologue face à son client. Les  ficelles du métier, Paris, La Grande Conjonction, 1996, “Quelle astrologie pour l’entreprise?”, INAD Consommateurs, Hors-série n°1, 2e semestre 2000) et qui a sa propre dynamique, sans lien véritable avec ce qu’est l’astrologie, fonctionnant notamment par une instrumentalisation par le client de l’astrologue et de l’astrologie. Mais  l’avenir de l’astrologie exige que l’on laisse de côté un tel phénomène de société, pour élaborer sereinement  un modèle qui pourrait retrouver au XXIe siècle la place qui fut celle des Grandes Conjonctions, à la Renaissance, il y a encore 400 ans environ.
	Les psychanalystes ont un modèle, celui du complexe d’Oedipe et cependant rien n’est plus personnel qu’une psychanalyse. On nous répliquera que les astrologues ont un modèle, le ciel! Mais est-ce vraiment un modèle à l’état brut? D’où l’importance du passage de l’astronomie à l’astrologie pour que  cette structure fasse sens. C’est ce que dit Ptolémée, en tête du Tétrabiblos, s’adressant à Syrus (comme d’ailleurs dans  l’Almageste et le Centiloque): comment traduire au niveau prévisionnel les configurations célestes? L’astrologie ne sera jamais qu’une instrumentalisation de l’astronomie, avec tout ce que cela implique d’arbitraire et de projection. Donc la question est posée: qu’est-ce que les hommes ont assigné au ciel, de quelle problématique l’ont-ils chargé ou se sont -ils déchargé sinon d’un certain découpage du temps, d’une certaine dynamique de l’alternance? 
	Si l’astrologie est instrumentalisation de l’astronomie, il nous paraît en revanche fâcheux que l’astrologue soit instrumentalisé par son client car dans ce cas, l’astrologie ne  serait qu’ une sorte de non-être, doublement projectif. Nous pensons, au contraire, que le modèle universel est le meilleur moyen de dépasser cette seconde instrumentalisation. Le péché originel de l’astrologie est certes son instrumentalisation du ciel, en totale méconnaissance de ce qu’il est en soi. Mais elle doit se racheter en démontrant que le savoir ainsi né s’est incarné dans l’Histoire et qu’il n’existe pas seulement ni d’abord parce qu’il serait une sorte d’opium du peuple. Elle a  certes, selon nous, été construite à l’image de l’homme mais il semble bien que ce que l’homme bâtit ne soit pas nécessairement de l’ordre de l’ éphémère.

Le modèle universel et les résultats Gauquelin
	Le “modèle universel” doit évidemment être placé en rapport avec les travaux des Gauquelin, constituant ainsi un ensemble de résultats relativement validés.  L’instrumentalisation du ciel semble avoir été la suivante: cinq planètes (Vénus, Mars, Jupiter, Saturne et la Lune) ont servi pour déterminer le rythme de certaines activités professionnelles, dans la journée, en une sorte d’astrologie horaire - non pas au sens de l’astrologie des interrogations - mais plutôt  à celui des “heures planétaires”. Nous ne pensons pas en effet que cette astrologie était en aucune façon axée spécialement sur le moment de la naissance. Comme dit le Tétrabiblos, si la question était d’examiner un déterminisme spécifique à l’origine de la programmation de l’individu, il conviendrait de prendre en compte le moment de la conception. Le fait que les Gauquelin aient trouvé des résultats fondés sur le moment de la naissance ne prouve aucunement qu’il s’agit là d’un moment exclusif. Il s’agit selon nous tout au plus de la première manifestation d’une corrélation de l’enfant avec les configurations astrales mais rien ne prouve que cela soit la seule ni la dernière. Bien au contraire, nous émettrons l’hypothèse selon laquelle tout au long de son existence l’individu qui aura été marqué par un astre donné continuera à l’être périodiquement.
	Par ailleurs, l’instrumentalisation du ciel aura visé  le cycle soleil-lune - ce qui expliquerait pourquoi le soleil n’apparaît pas dans les résultats Gauquelin  qui ne constituent qu’un volet du système. Ce cycle soleil -lune s’articule autour de la nouvelle et de la pleine lunes et subdivise l’année sur une base qui servira par la suite à structurer le zodiaque. Parallèlement, un cycle Saturne/Aldébaran/Antarès se mettait en place pour gérer une périodicité plus large, en fait sur la base d’un jour pour un an, dans le rapport Lune/Saturne.  Ainsi, on aurait deux dispositifs à cinq facteurs:
Gauquelin: Vénus, Mars, Jupiter, Saturne, Lune
Halbronn:   Soleil, Lune, Saturne, Aldébaran, Antarès.
Ces deux dispositifs ont en commun Lune (cycle d’environ 28 jours) et Saturne (cycle d’environ 28 ans), dont le découpage du cycle en quatre  passe par le nombre 7. On notera d’ailleurs que le découpage de la journée non pas en 28 mais en 24 heures (4 fois 6 heures (comme les 360° sont inspirés des  365 jours, du fait du système sexagésimal) pourrait avoir  fait écho, au niveau de la journée, cette fois,  à une telle structure.
	Certes, ni les Gauquelin ni nous n’avons été, cela va de soi, les premiers à parler de ces astres mais nous avons, chacun, isolé cinq astres. Chaque série englobe, certes, des astres très différents, la Lune n’est pas une planète au même titre que Mars ou Jupiter et encore moins une étoile comme le Soleil, Aldébaran et Antarès. La prise en compte de trois catégories bien distinctes d’astres, si elle n’est pas défendable dans une approche matricielle qui exige une cohérence intrinsèque du corpus considéré,  ne fait pas problème, en revanche, pour l’approche marquée par l’instrumentalisation. Le fait que Lune, Soleil et Saturne, soient des astres “jaunes” a probablement contribué à privilégier Saturne, comme le montrent  d’ailleurs les dispositifs des domiciles et des exaltations qui placent Saturne sur le même axe, tant solsticial (capricorne/verseau) qu’équinoxial (balance), que les luminaires.. 
	Pour comprendre l’importance d’une telle instrumentalisation d’un certain nombre de points se mouvant au firmament, il faut admettre  l’existence d’une sorte de religion astrale impliquant   un processus assez rigide de réglementation de la vie de la Cité - que l’on pourrait qualifier littéralement de super-stition avec ses heures fastes et néfastes  selon les choses à entreprendre. Utilisation de deux paramètres: le mouvement diurne, circadien, pour réglementer les diverses fonctions de la Cité - ce qui a été mis en évidence,  en dépit des réserves d’un Geoffrey Dean, par les Gauquelin,  et mouvement saturnien pour  fixer l’alternance pour des enjeux plus vastes, ce qui est lié à nos propres investigations. En ce qui concerne, au demeurant, les objections du chercheur australien,  rappelons que, pour nous,  le moment de la naissance n’est que le premier pas du né et d’ailleurs la tradition astrologique véhicule ce principe prévisionnel qui fait que le né est accompagné par les astres tout au long de son existence. On notera que l’école française d’astrologie semble se caractériser par ce que l’on pourrait appeler une volonté de s’émanciper par rapport au zodiaque: les Gauquelins n’ont fait aucune place au  référentiel zodiacal. André Barbault avec son indice de concentration planétaire ainsi que dans  ses travaux sur les cycles planétaires n’est, la plupart du temps, nullement lié à un positionnement dans tel ou tel signe zodiacal et nous-même avons pris nos distance par rapport à tout critère zodiacal, tropique ou sidéral. Il existe certes des astrologues français qui n’ont pas évacué le zodiaque de leur modèle  à commencer par les conditionnalistes qui se sont contenté de le reformuler mais ils se situent, avec le recul, en marge du courant de ce qui restera de  la recherche astrologique fondamentale, à savoir son caractère  anti-zodiacal ou a-zodiacal comme on parle d’une géométrie non euclidienne (Rieman, Lobatchevsky) et cela inclut  le rejet du système des douze maisons qui dérive d’une logique zodiacal. On précisera que les travaux de John Addey sur les Harmonics sont largement inspirés des travaux des Gauquelins. L’astrologie de demain, en grande partie grâce aux chercheurs français,  aura pris ses distances par rapport au nombre 12, qui sera cantonné désormais  au coeur d’une  hémérologie qu’il n’aurait jamais du quitter, l’inégalité des constellations dites zodiacales montrant assez qu’un tel modèle   est une pièce rapportée, au nom d’un syncrétisme héméro-astronomico-astrologique. Ce n’est qu’à ce prix que l’astrologie retrouvera la place qu’une prostituée, selon la formule d’André Breton, a trop longtemps occupée.

	
Genèse du modèle universel et matricialité
	 Rappelons tout de même l’importance accordée au respect du Shabbat,  qui est un des Dix Commandements, dans l’Ancien Testament et la gravité des sanctions encourues pour les  infractions.  Il devait être sévèrement interdit d’enfreindre un tel cadre temporel et cela a laissé vraisemblablement des traces dans le subconscient de l’humanité, phénomène qui explique leur pérennité. Il est assez remarquable que ces divers travaux, s’ils devaient se confirmer - seraient dus  à des chercheurs français.
	Il nous semble nécessaire, in fine, de préciser que nous n’avons pas élaboré notre modèle à partir d’une approche historique ou théorique mais à partir d’un certain nombre de résultats de recherche qui ne se situaient pas a priori en référence avec les étoiles fixes.(cf notre article “Saturne revisité: Pour une ethno-astrologie”. Trois sept onze, n°21,  décembre 2000 et “Astrologie mondiale et cycle de Saturne”, Trois,sept, onze. n°19, juin 2000, “La France astrologique. La recherche astrologique au Xxe siècle”, Lettre des astrologues, juin 2000, n° 18). Dès 1994, nous avions envisagé d’abandonner le balisage du cycle de Saturne autour des signes cardinaux pour remonter vers les signes mutables, ayant en effet le sentiment que les changements de phase précédaient, sur le terrain de l’observation, les “ingrés” de Saturne. Encore, en juin 2000 (cf notre article  “Israël et le cycle de Saturne” dans Ayanamsa n°17) bien que paru dans une revue sidéraliste, ne faisait pas référence aux étoiles fixes mais insistait cette fois sur le début des signes mutables alors qu’auparavant nous en étions resté au milieu des dits signes. Une telle situation ne laissait d’être embarrassante car il nous fallait expliquer comment les anciens avaient pu établir un tel découpage si le début des phases ne correspondait à rien de précis au niveau de la représentation astronomique. Fallait-il alors  envisager un décalage progressif par rapport à un point significatif, du type précession des équinoxes?  En tout état de cause, le repère vernal nous semblait singulièrement abstrait et mouvant pour les populations concernées,  découpant le temps de la cité sur des paramètres célestes..
	Pour la petite histoire,  une amie intéressée par l’astronomie nous appela pour nous inviter à observer une configuration intéressante, à savoir, disait-elle, un losange comportant  Jupiter, Saturne, Lune et Aldébaran. Cette intégration d’une étoile fixe dans un schéma planétaire, si elle peut sembler évidente dans la culture d’un astronome l’est sensiblement moins dans celle d’un astrologue moderne, qui tend à évacuer toute référence aux étoiles fixes, en dehors du casse-tête des ères précessionnelles  perçu à tort ou à raison comme plus constellationnel  que proprement stellaire. Le fait était que l’on s’approchait d’une conjonction de Saturne avec Aldébaran et que cette approche coïncidait peu ou prou avec le changement de phase que j’avais pronostiqué. Toujours pour la petite histoire, il n’est peut être pas indifférent de noter que tout jeune astrologue, il y a plus de 30 ans, j’avais appris que mon thème était marqué par une conjonction du Soleil avec Antarès, à 8° du Sagittaire, à l’opposé exact d’Aldébaran.  Peu à peu l’idée que cet axe Aldébaran-Antarès pouvait avoir eu beaucoup plus d’importance, à une certaine époque,  du fait même de leur visibilité en tant qu’étoiles particulièrement lumineuses, que l’axe constitué par le point vernal (Bélier-Balance), constitué d’étoiles assez médiocres,  faisait son chemin dans mon esprit, ce qui fut par la suite confirmé par  la lecture de certains travaux inspirés notamment de ceux de Cyril Fagan. Même les astrologues sidéralistes n’avaient pas passé ce cap qui consistait à substituer à une référence saisonnière une référence proprement stellaire. Ils nient que l’astrologie indienne soit devenue, symboliquement, tropicaliste au moment même où elle a adopté le zodiaque, concept axé sur les axes équinoxiaux et solsticiaux - le  nom des signes étant  calqué sur celui des planètes en domicile, à partir de l’axe solsticial (cf notre étude “Le ciel instrumentalisé”, Site faculte-anthropologie.fr)- venu se plaquer sur les astérismes anciens (nakshatras) et qui appartiennent à une astrologie prézodiacale au même titre que l’ axe stellaire Aldébaran/Antarès. Toute tentative pour caler le zodiaque selon des critères saisonniers, même si l’on prend appui sur une étoile, comme point de repère, est d’essence tropicaliste (voir notre article “L’histoire de l’astrologie hindoue” in Ayanamsa  décembre 2000) et que l’on ne vienne pas nous dire que c’est par hasard que l’étoile choisie a coïncidé avec  les axes équinoxiaux ou solsticiaux! 
	En fait, la relation de Saturne avec l’axe Aldébaran/Antarès  est analogue à la syzygie Soleil-Lune , découpant des phases favorables, tandis que  les quadratures de Saturne avec cet axe déterminent  des phases négatives,  sept ans plus tard. C’est pourquoi il nous apparaît que l’opposition est beaucoup moins dissonante que la quadrature et que c’est une erreur d’avoir placé les débilités des planètes (exil, chute) à l’opposition des dignités (domicile, exaltation). Nous pensons qu’initialement, les débilités étaient en quadrature avec les dignités et que ce qu’on appelle dans les traductions  françaises du  Tetrabiblos  “exaltations” désignaient à l’origine les positions néfastes. Rupert Gleadow (Les Origines du Zodiaque, trad. de l’anglais, Paris, Stock, 1971, pp. 256-257 et 279) note à ce propos: “Le mot traduit par “exaltation” signifie en fait “lieu de retraite” (..) Pour ce qui est du lieu de retraite du soleil, il émerge alors de l’obscurité à l’aurore du premier jour de l’année”. On aimerait comprendre comment on est passé de lieu de retraite, synonyme d’une sorte d’exil, à la notion d’exaltation.....
	Rappelons  que le héros solaire Mithra, associé  à l’Eté combat (cf la corrida) le taureau, symbole du mal - cela a donné le diable cornu, le veau d’or. Mais nous pensons que les “exaltations” ont pour point de départ la position de Saturne, en balance, signe de l’automne (en anglais “fall”, la chute), en analogie avec le coucher du soleil. En effet, si les luminaires initient la série des domiciles en direction de Saturne, revanche  Saturne, l’astre le plus éloigné,  dans l’antiquité, initie la série des  “exils” en direction des luminaires. L’équinoxe  est l’expression de la fin des choses, c’est certes un commencement mais c’est aussi une mort, on a trop insisté sur l’aspect de redémarrage et pas assez sur celui de terminus. En revanche, le solstice, quel qu’il soit, se situe au milieu (du ciel), à l’apogée et ne constitue pas de rupture entre l’avant et l’après.
	L’étoile à six branches (associée souvent au judaïsme) a deux manifestations: elle représente en fait deux Eléments croisés: feu et air d’une part,  terre et eau de l’autre, soit deux fois six signes, d’un côté, en prenant le bélier comme point de départ, les signes impairs (1 à 11), de l’autre les signes pairs (2 à 12).. A partir du domicile d’un astre, on peut arriver à un ensemble de six signes: par exemple, le soleil en lion est relié à un réseau comprenant le bélier, le sagittaire, le verseau, la balance et les gémeaux, qui sont en phase avec lui. Et à partir de la position de débilité (“exaltation”, mais encore faut-il restituer le dispositif dans sa cohérence initiale, voir “Le ciel instrumentalisé”) on peut aussi constituer un contre-ensemble de six signes qui constitueront les positions hostiles au soleil et ainsi de suite pour les autres astres. On notera que l’aspect d’opposition, dans ce système, n’est nullement un aspect de tension puisqu’elle constitue au contraire l’axe central de chaque étoile à six branches. Notons qu’André Barbault présente l’opposition dans l’indice de concentration planétaire comme un signe de détente comme le serait d’ailleurs le carré(!) alors que la conjonction serait l’annonce d’une tension.
	 Que l'exégèse astrologique se soit évertuée pendant des siècles à justifier un tel contre sens, parmi bien d’autres, est édifiant! L’histoire de l’astrologie ne progressera épistémologiquement  que lorsqu’elle comprendra que la littérature astrologique a pour  principal objet de maquiller les incohérences d’une tradition corrompue, certains étant prêts à faire don et sacrifice de leur intelligence et de leur esprit critique sur l’autel de la tradition astrologique..
	La tendance au  rejet des étoiles fixes par  l’astrologie moderne a faussé les données du problème en laissant croire que l’on avait affaire à une structure homogène, en soi, à savoir le système solaire. En revanche, une telle illusion est intenable dès lors que l’on englobe les étoiles fixes puisque la combinaison planètes./étoiles fixes n’appartient apparemment à aucune réalité objective, étant entendu que planètes et étoiles fixes ne sont pas astronomiquement sur le même plan et que les étoiles dites fixes,  entre elles ne sauraient  davantage appartenir  à  un même système; rappelons que la représentation des constellations, zodiacales ou non,  est un simple artefact optique, à partir de la Terre.. En revanche, du point de vue de l’observateur du ciel, de telles configurations planètes-étoiles -et non plus planètes-signes! - semblent bien constituer une sorte de grand cadran solaire
	En conséquence, un système de représentation basé sur le passage de Saturne sur l’axe Aldébaran-Antarès, s’il peut sembler convenir assez bien à l’idée que l’on peut se faire d’une proto-astrologie, n’en reste pas moins arbitraire ne serait-ce qu’au niveau des implications qui en sont tirées pour la vie des hommes. Ce système n’existe pas et ne fait pas sens en soi.  Nous ne pensons pas qu’il ait été décrypté par quelque observateur du passé mais qu’il a  été instrumentalisé (voir “Le ciel instrumentalisé”). Ceux qui prônent ou adhèrent à l’idée d’une approche matricielle du ciel se trouvent entre deux feux: d’une part l’astrologie qui a attribué des significations de son cru aux astres et l’astrophysique qui nous renseigne sur leur nature physique: existe-t-il une voie médiane qui accéderait à l’”âme” des planètes qui serait aussi la nôtre?
	Pour les astro- matricialistes, le système solaire constituerait une totalité, une structure que l’on aurait peu à peu dévoiler dans sa globalité, avec la découverte des trois transsaturniennes. Ce postulat de complétude étant posé, chaque astre aurait ipso facto un certain rôle à jouer, une fonction à remplir et par définition chaque pièce du système doit se voir assigner une place car il serait absurde qu’un système comportât des éléments purement décoratifs, du point de vue de la finalité du système. En revanche, pour l’approche instrumentaire qui est la nôtre, une telle globalisation n’est nullement nécessaire: l’humanité a choisi: elle a choisi les astres dont elle avait à faire usage, elle a choisi les fonctions qu’elle était prête à leur assigner; l’ordre qui fut ainsi établi ne se serait nullement imposé à elle, en tout cas pas dans un premier temps. Que par la suite, un tel ordre se soit pérennisé puis ait été  oublié,  devenant  une sorte de seconde nature, plus ou moins inconsciente, est une autre histoire....
	C’est en cela que nos travaux sur le cycle de Saturne - et notamment du fait que nous refusons a priori de conférer un statut équivalent à d’autres astres et du fait que nous accordons de l’importance à des étoiles fixes qui n'appartiennent pas au système solaire - ainsi que ceux des Gauquelins qui ne font pas ressortir de résultats pour un certain nombre d’astres du dit système - sont embarrassants pour l’approche matricielle selon laquelle le système solaire serait un peu à l’instar de l’Homme Zodiaque un organisme dont chaque membre est nécessaire au tout, sauf à en faire une sorte d’appendice inutile: il est pour l’approche matricialiste inacceptable et  outrecuidant, faisant preuve d’un singulier manque de respect envers le cosmos, que de laisser entendre qu’il y aurait à prendre et à laisser, comme si le dit cosmos n’était qu’un supermarché où l’on viendrait faire ses provisions de la semaine! Pour cette approche matricialiste, qui confine parfois à un certain maximalisme, on serait plutôt dans le tout ou rien: si vous prenez la lune, prenez Mars, si vous prenez Saturne, n’oubliez pas Pluton et ainsi de suite. On a l’impression que ces planètes constituent comme une sorte de famille, parents, frères et soeurs, où chaque membre aurait	sa place - à Noël, chacun, pour ne pas faire de jaloux, a droit à son cadeau comme chaque astre a le droit d’avoir un nom et d’avoir sa place à la cène - y compris  Judas, le mauvais sujet comme il y a la mauvaise planète - et où il ne faudrait oublier personne à moins qu’il ne s’agisse de la parabole du bon pasteur veillant sur chacune de ses ouailles. Curieusement, le terme ”matriciel” n’évoque-t-il pas un tel contexte familial où la mère (mater)  ne doit négliger aucun de ses petits?

Les deux ayanamsas
	Aldébaran a probablement tenu, à une certaine époque, le rôle qui sera dévolu par la suite à  l’étoile de la constellation du bélier à partir de laquelle les astrologues sidéralistes calculent l’ayanamsa. Il est probable que, par la suite,  l’on ait décalé l’axe  depuis l’étoile Aldébaran, sise dans la constellation du Taureau,  jusqu’à telle ou telle étoile de la dite constellation de façon à greffer sur l’écliptique un calendrier saisonnier. On pourrait parler d’un premier ayanamsa d’environ 45°, si l’on en croit la disposition actuelle des constellations. Puis, quand cette étoile du Bélier se trouva elle- même décalée, du fait de la précession des équinoxes,  on calcula un second ayanamsa, qui est actuellement d’environ 25°. Selon Basile Ladis  (“En quoi l’astrologie sidérale diffère-t-elle de la saisonnière”, Ayanamsa, n°17, juin 2000) le choix de cette étoile du Bélier n’aurait aucun rapport avec des préoccupations hémérologiques et saisonnières. Cela est certainement vrai pour le choix d’Aldébaran, qui fut choisi du fait de l’existence d’un diamètre naturel,  à savoir  son opposition à Antarès. C’est beaucoup plus improbable pour le choix d’une étoile du Bélier.  Mais là où nous sommes d’accord avec lui, c’est qu’au départ le choix des étoiles fixes pour baliser la course des astres errants ne dépendait pas de considérations saisonnières. Le débat qui est ouvert et qui était déjà très animé dans le courant du XVIIIe siècle, concernant  l’origine du symbolisme zodiacal mériterait un colloque à lui tout seul, abordant la question de l’homme-zodiaque (voir l’article de Marie Delclos, “le point sur le zodiaque”,  in Ayanamsa n°17, juin 2000), celle des domiciles et des exaltations, celle des saisons, des conditons climatiques en telle ou telle région du globe,  des rapports diurne/nocturne (zodiaque photopériodique), celle des ères précessionnelles, des deux hémisphères, des calendriers etc. 

Pour une astrologie pré et post zodiacale
	Notre approche se veut donc à la fois un retour à une astrologie primitive, non encore atteinte par les projections hémérologiques et le résultat de recherches “cliniques” Les deux vont selon nous de pair: ce qui est ancien est enraciné et donc a pu perdurer.
	Revenons brièvement, sur la longue parenthèse zodiacale qui a séparé cette astrologie stellaire   des travaux actuels que nous menons sur l’axe Aldébaran/Antarès et qui ne se référent plus au zodiaque, qu’il soit tropique ou sidéral, ni même à un quelconque point vernal.
	Cette astrologie zodiacale, qui a si longtemps prévalu et occupé le devant de la scène,  est liée au calendrier et en cela ne se distingue pas autant qu’on pourrait le croire de l’astrologie chinoise. Il s’agit certes d’une forme d’astrologie, attribuant à chaque mois un astre censé régir le dit mois mais ce sans rapport avec le mouvement réel ou la position réelle des astres. De la même façon que chaque  jour de la semaine s’est  vu attribuer un astre: Lune pour Lundi, Mars pour Mardi et ainsi de suite. On connaît de telles correspondances également pour les heures de la journée.
	Nous avons retrouvé la trace d’une telle attribution des planètes aux mois, dont il n’est curieusement plus guère question alors qu’elle est au coeur de la genèse du zodiaque. Nous avions rencontré le même phénomène à propos des maisons astrologiques dont l’iconographie avait disparu de la tradition astrologique, à la Renaissance, mais s’était perpétuée dans le Tarot (cf  notre postface à l’Astrologie du Livre de Toth d’Etteilla, Paris, Trédaniel, 1993) mais cette fois c’est l’iconographie des rapports planètes-mois qui se serait perpétuée dans les constellations zodiacales encore chères aux astronomes.
	Jacques de Billy (Le tombeau de l’astrologie judiciaire Paris, Michel Soly, 1657, cf CATAF pour la localisation: http://cura.free.fr/docum/10catAB.html ) écrivait en son chapitre X:
“Les faiseurs d’horoscopes disent que les Planètes ont un pouvoir absolu sur notre corps, qu’aussi tost qu’il est animé, Saturne exerce sur son domaine un mois entier, que le mois suivant est réservé à la domination de Jupiter, que le troisième est pour Mars, le quatrième pour le Soleil, le cinquième pour Vénus, le sixième pour Mercure & le septième pour la Lune, que le huitième mois Saturne recommence à dominer sur le corps et ainsi conséquemment tous les autres”(p. 73)
	Certes, ce texte ne dispose pas les planètes  selon la répartition ptoléméenne des domiciles des planètes  mais il atteste bien  d’une telle pratique, d’autant que l’ordre de succession des astres correspond à  une certaine représentation classique du ciel, avec le soleil au centre et non aux côtés de la Lune. Notons que le fait qu’un  mois porte le nom  de  Mars et que cet astre soit attribué généralement au signe du bélier, lié au début du printemps,   irait  aussi dans ce sens.

La redondance zodiaco-planétaire
	L’importance accordée aux saisons confirme cette dimension hémérologique et on a affaire à un calendrier soli-lunaire du type de celui encore en vigueur chez les juifs. A un certain stade,  ces attributions aux mois ont été projetées sur la voûte céleste devenant ainsi un calendrier cosmique. Il en résultait ainsi un syncrétisme entre deux corpus se référant l’un à l’autre, mais chacun à leur façon, aux mêmes astres. Quand le soleil transitait ces différents secteurs attribués aux diverses planètes, c’était supposé  faire ressortir leurs influences successives et respectives. Mais en même temps, les dites planètes parcouraient aussi, réellement, le dit Zodiaque. D’où une certaine confusion qui ressort  encore de nos jours avec  la dialectique étudiée par les astrologues modernes entre le signe, lié de façon essentielle à un astre  et la planète qui s’y trouve, de façon que l’on qualifie d’accidentelle, à un moment donné.(cf l’exposé de Denis Labouré, au séminaire de l’AGAPE sur les “maîtrises planétaires”, à paraître)
	Dès lors que l’on prend conscience du fait que le zodiaque est le vestige d’une astrologie hémérologique, de ce que son symbolisme est directement inspiré des planètes assignées aux différents mois, on ne voit plus de raison de le maintenir dans la pratique astrologique. Mais comment dans ce cas, nous objectera-t-on, baliser et faire varier l’influence d’un astre? On peut fort bien découper le parcours écliptique en deux ou quatre ou huit  phases, pas nécessairement douze, dont l’origine est strictement hémérologique. Ce douze - comme le note Patrice Guinard avec son dominion (voir http://cura.free.fr/02domi0.html ) - a fini par envahir jusqu’aux maisons astrologiques qui, à l’origine, n’étaient probablement que huit: il y a donc eu une zodiacalisation circadienne qu’il convient également de dénoncer. L’astrologie de demain ne sera probablement plus duodénaire mais reviendra à d’autres subdivisions, de nouvelles frontières, dont les significations ne seront plus liées aux planètes mais à des exigences divinatoires. Le zodiaque fait double emploi symboliquement avec  les planètes, il en est un pâle reflet (voir notre article “astrologie”  in Encyclopaedia Universalis).  Il faut mettre fin à ce triptyque  planètes/signes/maisons qui introduit une triple redondance!  C’est  d’ailleurs la prise de conscience de ce phénomène qui, très tôt, il y a plus de trente ans, nous avait fait prendre nos distances par rapport à l’horoscopie.

Le divinatoire et le prévisionnel
	L’astrologie  n’a pas pour objet de définir qui est la personne mais avant tout de préciser son rythme, ses étapes. Les travaux des Gauquelin nous permettent, en principe, de dire à quelqu’un qui il est selon  son rapport avec le ciel mais nous pensons que c’est une erreur d’y voir un rendez-vous ponctuel et unique: le lien avec le ciel est par essence récurrent  et c’est cette récurrence qui fait défaut à l’astrologie contemporaine, le moment de la naissance n’étant qu’un moment parmi d’autres, mais commun à tous et aisément repérable, ce qui est commode d’un point de vue méthodologique sinon pertinent d’un point de vue épistémologique.	Il convient donc d’éviter toute dérive divinatoire consistant à se focaliser sur le thème natal, sous quelque forme que cela soit. Pour nous, il y aurait comme une dualité entre le divinatoire et le prévisionnel, le divinatoire se situant  dans une sorte d’intemporalité, du fait même de son lien privilégié avec un moment fondateur tandis que le prévisionnel serait un balisage : le divinatoire étant dans la synchronie -  tensions au sein de la personnalité - et le prévisionnel dans la diachronie - tensions au sein de la destinée, le terme étant ici pris dans un sens très général  et finalement, le divinatoire prétendant nous dire ce qu’est la personne, de façon constante,  et le prévisionnel ce qu’elle fait, ce qui se situe nécessairement dans un certain temps. Je ne connais l’autre que par ce qu’il fait, par son agir; les repères célestes jonchent son parcours de vie et ne sont pas ramassés en son commencement. On peut d’ailleurs se demander s’il est pertinent d’utiliser les “maîtrises planétaires”, restaurées ou non, dans une optique généthliaque ou s’il ne convient pas mieux de les appliquer à une démarche cyclique, à savoir la détermination de périodes plus ou moins favorables à telle ou telle démarche. Il y a débat également dans l’usage à faire des dispositifs traditionnels: c’est ainsi que les significations attribuées aux maisons (qu’il y en ait 8 ou 12) semblent impliquer une forme de cyclicité, avec une phase diurne  et une phase nocturne, caractérisées par la présence et l’absence,  le visible et l’invisible, la proximité (la famille, la domesticité) et l’éloignement (les voyages, la mort), qui restent selon nous, les enjeux essentiels de l’existence, au regard de la pensée astrologique; on comprend mal comment la tradition astrologique a fini par assigner, pour les maisons placées au dessus de l’horizon,  des situations   liées à l’invisible et vice versa: c’est en tout cas le signe qu’il ne faut l’accepter que sous bénéfice d’inventaire.
	  Il y aurait ceux qui veulent se servir de l’astrologie pour accéder à l’essence de la personne, inconnaissable sans recours à la dite astrologie et ceux qui veulent partir de ce que la personne fait, de ses manifestations,  pour déterminer  la nature de son rapport au cosmos, la personne n’étant saisissable au niveau céleste qu’à travers son comportement terrestre, le moment de la  naissance en tant que premier acte terrestre que l’on puisse recenser étant  au demeurant - comme le montrent les travaux des Gauquelins -  la clef pour déterminer ce qu’est la personne sur le plan céleste. Il  y aurait donc débat à propos de la portée du  moment de naissance: pour les uns, dont nous sommes, elle est  acte de la personne, formée à la conception, qui peut enfin s’exprimer, pour les autres, en revanche,  c’est l’instant où la personne reçoit l’empreinte du ciel et est modelé par elle. On renouvelle  ici le questionnement,  exposé dans le Tétrabible, sur conception et naissance, en faisant ressortir l'ambiguïté caractérisée du moment de la naissance qui autorise des lectures diamétralement opposée: est-ce l’astre qui va vers l’homme ou l’homme qui va vers l’astre?

Une astrologie séquentielle
	Rupture donc avec l’axe équinoxial mais aussi avec le primat du moment de naissance auquel nous substituons  une cyclicité partagée, synchrone et séquentielle. On pourrait certes nous objecter qu’avec nos successions de phases, on a une chance sur deux de tomber juste puisque nous fonctionnons sur un discours binaire. En réalité, et cela depuis nos travaux sur l’histoire du colonialisme (cf Clefs pour l’astrologie, Paris, Seghers, 1976, trad. Espagnole, Claves de la astrologia,  Madrid, EDAF, 1979), nous avons utilisé la notion de séquence. C’est à dire que tel type d’événement se poursuit pendant sept ans puis cesse pendant sept ans pour reprendre sept ans plus tard. Il s’agit de démontrer que les séquences observées peuvent se superposer aux séquences du cycle Saturne/axe Aldébaran/Antarès. En soi, ce n’est nullement la première fois que l’on met en avant des phases de sept ans mais nous ne les faisons pas démarrer du moment de la naissance - comme c’est le cas des biorythmes ou autres cycles de ce type - mais d’un événement cosmique qui survient pour tous, en même temps et qui devait être à l’origine l’occasion d’un cérémonial, d’une sorte de grande messe.
	L’astrologie peut-elle encore  penser la notion de phase? Il semble en effet que la prévision astrologique soit plutôt axée sur la fixation d’événements, de dates ponctuelles plutôt que sur des périodes, de véritables espaces de temps.  Il semble pour la plupart des praticiens, tels que F. Hamici,  plus pertinent et plus méritant de chercher à annoncer un événement que de signaler un changement de phase, qui comportera nécessairement une suite d’événements convergents. Or, pour nous un malheur ou un bonheur “n’arrivent jamais seuls”, il y a cumul,  et c’est précisément une telle tendance globale et  proprement circonscrite et non une occurrence isolée, pouvant être l’exception  venant  confirmer la règle, qui offre un intérêt épistémologique.
	Si les gens se souviennent de la date d’une naissance, d’un mariage ou d’une mort, il apparaît qu’ils ont rétrospectivement le souvenir de périodes plus ou moins heureuses. Quant à affirmer qu’avec des phases homogènes aussi longues, on ne peut rien prouver, cela reviendrait à dire que la notion de veille et de sommeil,  jour et de nuit, de saison, est trop  étendue pour être démontrée! En fait,  tout se passe comme si notre mémoire, en pratique, retenait  essentiellement des phases et  que la notion d’événement ponctuel était une notion assez artificielle, ce qui est la position de la Nouvelle Histoire (Braudel). Un événement ponctuel doit en tout état de cause être replacé dans un certain contexte. La phase serait de l’ordre du  signifié et l’événement de l’ordre du signifiant.
	 Accumulation, sur une certaine durée,  de processus similaires au sein de chaque existence et dans la multiplicité des existences. Que l’on comprenne bien, en effet, que pour nous l’astrologie est née d’un besoin des hommes de structurer le temps pour aménager  leurs activités et non pour annoncer des phénomènes accidentels et que la notion de prévision a été précédée par celle de prévoyance comme le montre l’interprétation par Joseph du songe de Pharaon: l’hébreu conseille au souverain une certaine politique à long terme (sur 14 ans!). C’est d’ailleurs le basculement d’une  démarche gestionnaire, celle de l’astrologue-conseil  vers une approche extérieure et spectatrice, celle de l’astrologue-voyant   que l’Histoire de l’astrologie se doit d’ étudier. C’est aussi en quelque sorte l’opposition entre médecines homéopathique,  se voulant globale, et allopathique,  traitant  de  symptômes.

L’astrologie comme religion
	Parmi les chercheurs en astrologie, il y a ceux qui sont du côté de la science et ceux qui sont du côté de la religion. Pour notre part, nous sommes du côté de la religion, dans la mesure où le lien qui existe entre les hommes et les astres est un artefact qui n’a été rendu possible que grâce au règne d’une loi imposant aux hommes des comportements réglés sur les mouvements célestes. Or seule une religion peut exercer un tel pouvoir aussi longtemps et aussi largement, dépassant les frontières nationales. La religion qui relie - selon l’étymologie - l’homme aux astres et les hommes entre eux, dans le temps et dans l’espace - est en dialectique avec la Science.  Mais contrairement à ce que l’on croit généralement, la religion a une prégnance considérable sur le monde, elle instaure, avec l’aide du temps et des automatismes qui en découlent à grande échelle;,  une nouvelle strate de réalité  qui n’est guère moindre que celle de la nature. D’autres chercheurs en astrologie, à l’inverse,  s’efforcent de rattacher l’humanité à cette nature, niant  ou relativisant ainsi ipso facto le rôle créateur du religieux, qui, selon nous, introduit une solution de continuité dans l’Histoire de l’univers.
	Comprendre que l’astrologie relève du religieux ( voir Le Monde juif et l’astrologie, Milan, Arché, 1985), cela implique une double réhabilitation. Cela signifie que le religieux est porteur d’une nouvelle réalité, d’une réalité autre, qui pourrait aller jusqu’à l’idée que Dieu existerait de par la puissance même du religieux. C’est en fait la perte du religieux qui a  causé le déclin de l’astrologie, en évacuant les outils intellectuels qui permettaient d’en saisir les fondements.
	D’ailleurs, pour le sociologue de l’astrologie, les clivages entre les différentes écoles de pensée astrologique peuvent s’apparenter à ceux qui divisent les religions et génèrent les hérésies: n’entend-on pas souvent, lors d’un désaccord, l’un des protagonistes déclarer “ce n’est pas/plus de l’astrologie!” Ou c’est de l’anti-astrologie. Il nous apparaît notamment qu’entre les minimalistes et les maximalistes en termes de modèles plus ou moins sophistiqués, on retrouve  l’opposition entre protestants et catholiques, entre dépouillement et baroque. Et en ce sens, il est assez évident que, de ce point de vue, nous serions plutôt du côté de Martin Luther ou de Jean Calvin.

Une échéance cognitive
	Terminons par un peu de science-fiction! Imaginons des extra-terrestres se demandant à quel niveau de conscience se trouve l’actuelle humanité. Quel rapport feraient-ils sur nous? Ils observeraient une certaine maîtrise technologique mais aussi une humanité inconsciente des structures qui la gouvernent elle-même et que pourtant elle s’est elle-même constituées! Certes,  le rapport ferait-il état de toutes sortes de textes relatifs à l’astronomie et à l’astrologie mais ceux-ci apparaîtraient très vite comme inadéquats, comme non conformes à la situation réelle concernant le système régissant l’humanité. Le diagnostic serait probablement  une sorte de schizophrénie!
	Imaginons encore que l’humanité se soit vu accorder jusqu’à l’an 2001 pour montrer qu’elle avait  correctement analysé sa situation et qu’il était impératif pour elle de le faire savoir en diffusant par tous les moyens - et notamment par internet - un modèle décrivant fidèlement le plan originel selon lequel la dite humanité s’était elle-même programmée.
	  De fait c’est autour du 10 juillet 2001  que la première conjonction du XXIe siècle de Saturne avec Aldébaran, autour de 9° 48’, en longitude, des Gémeaux (tropique - puisque les éphémérides actuelles sont calculées en tropique et sur la base du Greenwich mean time (GMT) aura lieu. En raison de la rétrogradation de Saturne , il  y aura trois conjonctions en longitude - il faudrait vérifier pour la latitude -  les 8 juillet 2001,  25 décembre 2001 et  24 mars  2002.  Comment marquer le coup? Si l’on revient à la théorie des Grandes Conjonctions Jupiter/Saturne, il y avait des cas où  la rencontre ne se faisait pas, astronomiquement parlant, dans de bonnes conditions: comme cette théorie était fondée sur le changement périodique de triplicité, il pouvait se produire (cf notre article “Histoire des religions et phases astronomiques”, également consacré en partie à Saturne, http://cura.free.fr/quinq/05halbr.html ) que le basculement vers un nouvel Elément ne se produisait pas en temps voulu! En ce qui concerne la conjonction Saturne/étoiles fixes,  notre approche en termes de précision est différente:  si nous étions matricialistes, nous serions alarmés par le fait que Saturne ne soit pas exactement conjoint, en longitude, latitude et déclinaison, à telle étoile car cela voudrait dire que le dit système céleste ainsi décrit n’aurait pas été conçu dans ce but,  mais en tant qu’instrumentalistes, cela n’a guère d’importance: ce sont les hommes qui, au cours des siècles, se sont branché sur ce cycle, en ont fait ce qu’ils en ont voulu,  et c’est, au demeurant,  davantage  l’approche de Saturne en direction de  la conjonction qui importe que la conjonction elle-même, ce qui signifie que l’écart de latitude mais même de longitude est relatif, puisque nous n’avons pas à dresser de thème de la conjonction. Se pose aussi, d’ailleurs, le problème de la rétrogradation: à un certain moment, nous avions envisagé l’idée d’une horloge cosmique qui aurait fonctionné parallèlement au mouvement céleste mais qui n’en dépendait plus depuis longtemps. Nous avons abandonné cette idée d’une part en raison des rétrogradations dont on imagine mal qu’elles aient pu être intégrées dans la mémoire de l’humanité, il y a x milliers d’années et une fois pour toutes;  d’autre part en raison des travaux de Gauquelin qui font que le ciel individuel varie selon le lieu de naissance, ce qui rend inconcevable toute programmation antérieure à la naissance, du moins en ce qui concerne la date de l’accouchement.

La fin du consensus mou
		Ce que nous savons tous, c’est que le M.A.U., quel qu’il soit - et nous n’avons fait que présenter notre design  -   n’est certainement pas l’astrologie telle qu’elle est formulée actuellement, dans un certain consensus mou. Il est aussi assez clair que le temps de la solidarité entre astrologues n’est plus. Nous ne pouvons pas, face aux media, endosser la responsabilité  solidaire d’une pratique paresseuse et conformiste. Il est temps, il nous semble,  de revenir à une idée chère à Jean-Pierre Nicola, à savoir que tous les astrologues ne peuvent pas avoir raison. Certes, dans la pratique de la consultation, tous les systèmes semblent se valoir mais nous ne pouvons indéfiniment nous contenter  de justifier l’astrologie uniquement par le bon vouloir du client et par le truchement de l’art de l’astrologue.  
	Que les astrologues aient une responsabilité historique est en revanche une évidence, ce sont eux qui sont les gardiens des clefs de l’Histoire et il faudra bien que tout le monde en prenne conscience tôt ou tard et que l’on (Université, CNRS etc) investisse en conséquence dans ce créneau, sans trouver prétexte à ne rien faire, en raison des différences et des abus.
	   En fait, l’astrologie souffre, selon nous, de l’échec de l’Histoire des Religions qui s’est choisi une épistémologie molle, faisant l’impasse sur la réalité des phénomènes générées par la croyance, qu’il s’agisse de Dieu, des anges ou des astres dans leur rapport aux hommes.. Grâce à l’astrologie repensée, reformulée, c’est tout le champ du religieux qui s’en retrouvera irrigué et sublimé. Il est possible qu’il y ait urgence.
	  Imaginons  que passé un certain délai, au cas où le Modèle Astrologique Universel n’aurait pas  été  correctement formalisé et diffusé, l’humanité soit condamnée à la destruction ou à l’auto-destruction. Face à face,  les vrais et les faux astrologues: si les vrais astrologues ne l’emportent pas sur les faux, s’ils ne les font pas renoncer à leurs  représentations brouillonnes, l’humanité serait perdue. On retrouve la vieille problématique de l’ Antéchrist! La question est: qui sont les vrais et les faux astrologues? A chacun de juger, en son âme et conscience...